Vai mēs sludinām “lētu žēlastību”?

320 mēs sludinām lētu žēlastību

Varbūt jūs jau esat dzirdējuši, ka tika teikts, ka žēlastība pastāv “neierobežoti” vai “tā rada prasības”. Tie, kas uzsver Dieva mīlestību un piedošanu, ik pa laikam sastapsies ar cilvēkiem, kuri viņus apsūdz “lētajā žēlastībā”, kā viņi to nicinoši sauc. Tas ir tieši tas, kas notika ar manu labo draugu un GCI mācītāju Timu Braselu. Viņu apsūdzēja par lētas žēlastības sludināšanu. Man patīk, kā viņš uz to reaģēja. Viņa atbilde bija: "Nē, es nesludinu lētu žēlastību, bet daudz labāk: bezmaksas žēlastība!"

Termins lēta žēlastība nāk no teologa Dītriha Bonhoefera, kurš to izmantoja savā grāmatā “Nachgabe” un padarīja to populāru. Viņš to izmantoja, lai uzsvērtu, ka tad, kad Dievs atgriežas un ved jaunu dzīvi Kristū, cilvēks saņem nepelnītu žēlastību. Bet bez dzīves pēc kārtas Dieva pilnība ar viņu netiek cauri - cilvēks tikai tad piedzīvo "lētu žēlastību".

Lordship pestīšanas polemika

Vai pestīšana ir nepieciešama tikai Jēzus akceptā vai arī tas ir sekošanas jautājums? Diemžēl vienam ir Bonhoefera mācība par žēlastību (ieskaitot termina lēta žēlastība lietošanu), kā arī bieži pārprata un nepareizi izmantoja viņa skaidrojumus par pestīšanu un sekošanu. Tas galvenokārt attiecas uz gadu desmitiem ilgām debatēm, kuras kļuva pazīstamas kā Lordship Salvation Controversy.

Šīs debates vadošā balss, plaši pazīstamais piecu punktu kalvinists, ir konsekventi apgalvojis, ka tie, kas apgalvo, ka pestīšanai ir nepieciešama tikai personīga ticības apliecināšana Kristum, ir vainīgi "lētas žēlastības" aizstāvēšanā gribētu. Pēc viņa argumentācijas, tas ir nepieciešams pestīšanai, ticības apliecībai (pieņemot Jēzu kā Glābēju) un zināmā mērā labi darbi (paklausībā Jēzum kā Kungam).

Šajās debatēs abas puses izvirzīja labus argumentus. Es uzskatu, ka abu pušu skatījumā ir kļūdas, no kurām varēja izvairīties. Pirmkārt, svarīgas ir Jēzus attiecības ar Tēvu, nevis tas, kā mēs, cilvēki, uzvedamies pret Dievu. No šī viedokļa ir skaidrs, ka Jēzus ir gan Kungs, gan Pestītājs. Abas puses to saprastu daudz vairāk nekā žēlastības dāvanu, ka Svētais Gars mūs vedina vairāk iesaistīties paša Jēzus attiecībās ar Tēvu.

Ņemot vērā šo perspektīvu, kas vērsta uz Kristu un Trīsvienību, neviena no pusēm neuzskatītu labos darbus par kaut ko atpestāmu (vai kā kaut ko lieku), bet ka mēs esam radīti, lai tajā staigātu Kristū (Efeziešiem 2,10). Viņi arī redzētu, ka mēs tiekam glābti bez nopelniem un nevis savu darbu dēļ (ieskaitot mūsu personīgo ticības apliecinājumu), bet caur Jēzus darbu un ticību mūsu vārdā (Efeziešiem 2,8-9; Galatiešiem 2,20). Pēc tam viņi varētu secināt, ka neko nevar izdarīt, lai kaut ko saglabātu, kaut ko papildinot vai turot pie tā. Lielais sludinātājs Kārlis Spurgeons skaidri pateica: "Ja mums būtu jāpiesprauž tapu mūsu izpirkuma tērpā, mēs to pilnībā sagrausim."

Jēzus darbs dod mums visu aptverošo žēlastību

Kā mēs šajā sērijā runājām par žēlastību, mums vajadzētu daudz vairāk koncentrēties uz Jēzus darbu uzticība (viņa uzticība) tāpat kā mūsu pašu rīcībā. Tas nenovērtē evaņģēliju par zemu, ja mēs māca, ka pestīšanu neveic mūsu darbi, bet tikai Dieva žēlastība. Kārlis Bārts rakstīja: «Nevienu nevar izglābt, darot to, ko jūs darāt, bet ikvienu var izglābt, darot Dievu.»

Raksti mums māca, ka ikvienam, kas tic Jēzum, “ir mūžīgā dzīvība” (Jāņa 3,16:36; 5,24;) un "tiek izglābts" (Romiešiem 10,9). Ir panti, kas mūs mudina sekot Jēzum, dzīvojot viņā jauno dzīvi. Jebkurš mēģinājums tuvoties Dievam un sasniegt Viņa žēlastību, kas atšķir Jēzu kā Pestītāju un Jēzu kā Kungu, ir nepareizi izdarīts. Jēzus ir pilnīgi nedalīta realitāte - gan glābējs, gan Kungs. Viņš ir Kungs kā Glābējs un Glābējs kā Kungs. Mēģinājums sadalīt šo realitāti divās kategorijās nav ne noderīgs, ne noderīgs. Ja jūs to darāt, jūs izveidojat kristietību, kas sadalās divās klasēs un liek attiecīgajiem biedriem izlemt, kurš ir kristietis un kurš nav. Turklāt mēdz atdalīt to, kas-es-esmu no mūsu, ko-es-daru.

Jēzus atdalīšana no pestīšanas darba balstās uz biznesu Pestīšanas perspektīva (balstīta uz savstarpējiem sasniegumiem), kas atdala attaisnošanu no svētdarīšanas. Pestīšana, kas visādā ziņā ir pilnīgi gracioza, ir saistīta ar attiecībām ar Dievu, kas ved uz jaunu dzīves veidu. Glābjošā Dieva žēlastība dod mums attaisnojumu un svētumu, caur Jēzu caur Svēto Garu padarot mūs par attaisnojumu un svētumu. (1. Korintiešiem 1,30).

Glābējs pats ir dāvana. Vienoti ar Jēzu caur Svēto Garu, mēs piedalāmies visā, kas ir. Jaunā Derība to apkopo, nosaucot mūs par “jauno radību” Kristū (2. Korintiešiem 5,17). Nav nekā tāda, ko žēlastība var sniegt kā lētu, jo vienkārši nav nekā lēta nedz attiecībā uz Jēzu, nedz dzīvi, kuru mēs ar viņu dalāmies. Fakts ir tāds, ka attiecības ar viņu izraisa nožēlu, atstājot veco es un nonākot jaunā dzīvesveidā. Mīlestības Dievs ilgojas pēc viņu mīlēto cilvēku pilnības un ir attiecīgi sagatavojis to Jēzū. Mīlestība ir ideāla, pretējā gadījumā tā nebūtu mīlestība. Kalvins mēdza teikt: "Viss mūsu pestīšana ir perfekta Kristū."

Pārpratums par žēlastību un darbiem

Lai arī uzmanība tiek pievērsta pareizai mūsu attiecību un izpratnes būtībai, kā arī labu darbu veikšanai, ir daži, kuri kļūdaini uzskata, ka, lai nodrošinātu mūsu pestīšanu, ir nepieciešama pastāvīga līdzdalība, veicot labus darbus. Viņus uztrauc tas, ka koncentrēšanās uz Dieva žēlastību tikai caur ticību ir licence grēkam (tēma, kuru apskatīju 2. daļā). Neuzmanīgi par šo uzskatu ir tas, ka žēlastība vienkārši nenovērš uzmanību no grēka sekām. Šis nepareizs domāšanas veids arī noslēpj paša Jēzus žēlastību, it kā žēlastība būtu darījuma priekšmets (savstarpēja apmaiņa), ko var sadalīt individuālās darbībās, neiesaistot Kristu. Patiesībā uzmanība tiek koncentrēta uz labiem darbiem, ka beidzot vairs neticam, ka Jēzus izdarīja visu nepieciešamo, lai mūs glābtu. Kļūdaini tiek apgalvots, ka Jēzus tikai sāka mūsu pestīšanas darbu, un tagad mūsu pienākums ir kaut kādā veidā to nodrošināt ar savu izturēšanos.

Kristieši, kas brīvi pieņēmuši Dieva žēlastību, neuzskata, ka tas viņiem ir devis atļauju grēkot - tieši otrādi. Pāvils tika apsūdzēts pārāk daudz sludinājis žēlastību, lai “grēks varētu gūt virsroku”. Tomēr šī apsūdzība viņu nemudināja mainīt ziņojumu. Tā vietā viņš apsūdzēja savu prokuroru par viņa ziņas sagrozīšanu un darīja visu iespējamo, lai skaidri norādītu, ka žēlastība nav piemērota izņēmumu izdarīšanai no noteikumiem. Pāvils rakstīja, ka viņa kalpošanas mērķis bija "nodibināt ticības paklausību". (Romiešiem 1,5; 16,26).

Pestīšana ir iespējama tikai ar žēlastības palīdzību: tas ir Kristus darbs no sākuma līdz beigām

Mēs esam pateicīgi Dievam par viņa Dēla sūtīšanu Svētā Gara spēkos, lai mūs glābtu, nevis mūs tiesātu. Mēs saprotam, ka neviens ieguldījums labos darbos nevar padarīt mūs taisnīgus vai svētus; ja tā būtu, mums nebūtu vajadzīgs Pestītājs. Neatkarīgi no tā, vai uzsvars tiek likts uz paklausību no ticības vai uz ticību ar paklausību, mēs nekad nedrīkstam par zemu novērtēt mūsu atkarību no Jēzus, kurš ir mūsu Pestītājs. Viņš ir spriedis un nolādējis visus grēkus, un viņš mums ir piedevis mūžīgi - dāvana, kuru mēs saņemsim, ja viņam ticēsim un uzticēsimies.

Jēzus paša ticība un darbs - viņa uzticība - veic mūsu pestīšanu no sākuma līdz beigām. Viņš nodod savu taisnīgumu (mūsu attaisnojums) uz mums un caur Svēto Garu viņš dod mums daļu viņa svētajā dzīvē (mūsu svētdarīšana). Šīs divas dāvanas mēs saņemam vienā un tajā pašā veidā: uzticoties Jēzum. Ko Kristus ir izdarījis mūsu labā, Svētais Gars palīdz mums saprast un attiecīgi dzīvot. Mūsu pārliecība ir vērsta uz to (kā teikts Filipiešiem 1,6) "kurš iesāka tevī labo darbu, viņš to arī pabeigs". Ja kādam nav nekāda sakara ar to, ko Jēzus viņā dara, viņa ticības atzīšana ir bez būtības. Tā vietā, lai pieņemtu Dieva žēlastību, viņi iebilst pret to, apgalvojot to. Protams, mēs vēlamies izvairīties no šīs kļūdas, kā arī nevajadzētu nonākt maldīgā uzskatā, ka mūsu darbi kaut kādā veidā veicina mūsu pestīšanu.

autors Džozefs Tkačs


pdfVai mēs sludinām “lētu žēlastību”?