Žēlastības būtība

374 žēlastības raksturs Dažreiz es dzirdu bažas, ka mēs pārāk daudz uzsveram žēlastību. Pēc tam kā ieteicamo labojumu tiek apgalvots, ka kā pretsvaru žēlastības doktrīnai mēs varētu uzskatīt paklausību, taisnīgumu un citus pienākumus, kas minēti Rakstos un it īpaši Jaunajā Derībā. Tiem, kas uztraucas par "pārāk lielu labvēlību", ir pamatotas bažas. Diemžēl daži māca, ka tam, kā mēs dzīvojam, nav nozīmes, ja mūs glābj žēlastība, nevis darbi. Viņiem žēlastība ir pielīdzināma zināšanām par saistībām, noteikumiem vai gaidāmajiem attiecību modeļiem. Viņiem žēlastība nozīmē, ka gandrīz viss tiek pieņemts, jo viss jau ir piedots iepriekš. Saskaņā ar šo nepareizo priekšstatu žēlastība ir bezmaksas biļete - zināmā mērā tukša pilnvara, lai varētu darīt to, ko vēlaties.

antinomianism

Antinomisms ir tāda dzīves forma, kas pauž dzīvi bez vai pret jebkādiem likumiem vai noteikumiem. Baznīcas vēsturē šī problēma ir bijusi Svēto Rakstu un sludināšanas temats. Dītrihs Bonhoefers, nacistu režīma moceklis, savā grāmatā Pēctecība runāja par “lētu žēlastību”. Antinomisms ir apskatīts Jaunajā Derībā. Savā atbildē Pāvils atsaucās uz apsūdzību, ka viņa uzsvars uz žēlastību mudina cilvēkus “noturēties grēkā, lai žēlastība varētu kļūt vēl spēcīgāka”. (Romiešiem 6,1). Apustuļa atbilde bija īsa un izteicīga: "Esi tālu!" (V.2). Dažus teikumus vēlāk viņš atkārto viņam izvirzīto apgalvojumu un atbild: «Kā tagad? Vai mēs grēkosim tāpēc, ka esam zem žēlastības, nevis saskaņā ar likumu? Tas ir tālu! » (V.15).

Apustuļa Pāvila atbilde uz apsūdzību par anti-nomismu bija skaidra. Ikviens, kurš apgalvo, ka žēlastība nozīmē, ka viss ir atļauts, jo uz to attiecas ticība, ir nepareizs. Bet kāpēc? Kas tur nogāja greizi? Vai tiešām problēma ir "par daudz žēlsirdības"? Un vai viņa risinājums patiešām sastāv no šīs labvēlības līdzsvarošanas?

Kāda ir patiesā problēma?

Patiesa problēma ir uzskats, ka žēlastība nozīmē, ka Dievs ir izņēmums noteikumam, pavēlei vai pienākumam. Ja žēlastība faktiski nozīmēja noteikumu izņēmumu piešķiršanu, jā, ar lielu žēlastību būtu daudz izņēmumu. Un, ja mums saka, ka Dievs apžēlojas, mēs varētu gaidīt, ka viņam tiks piešķirts atbrīvojums par katru pienākumu vai uzdevumu, kas mums jāveic. Jo vairāk žēlastības, jo vairāk izņēmumu ir paklausība. Un jo mazāk žēlastības, jo mazāk izņēmumu, jauks, mazs darījums.

Iespējams, ka šāda shēma vislabāk raksturo to, ko labākajā gadījumā var izdarīt cilvēka žēlastība. Bet neaizmirsīsim, ka šī pieeja mēra labvēlību paklausībā. Viņš izceļ abus viens pret otru, kā rezultātā notiek pastāvīgs turp un atpakaļ kara vilkšana, kas nekad nenonāk miera stāvoklī, jo abi cīnās viens ar otru. Abas puses noliedz viena otras panākumus. Par laimi, šāda shēma neatspoguļo Dieva žēlastību. Patiesība par žēlastību mūs atbrīvo no šīs maldīgās dilemmas.

Dieva žēlastība klātienē

Kā Bībele nosaka žēlastību? "Pats Jēzus Kristus iestājas par Dieva žēlastību pret mums". Pāvila svētība otrās vēstules korintiešiem beigās norāda uz “mūsu Kunga Jēzus Kristus žēlastību”. Žēlastība dod mums brīvu gribu sava miesīgi dzimušā dēla formā, kurš savukārt žēlīgi nodod mums Dieva mīlestību un samierina mūs ar Visvareno. Tas, ko Jēzus mums dara, atklāj mums Tēva un Svētā Gara dabu un raksturu. Raksti mums saka, ka Jēzus ir ticīgs Dieva dabas nospiedums (Ebrejiem 1,3 Elberfelda Bībele). Tur teikts: "Viņš ir neredzamā Dieva attēls", un tas bija "Dievam prieks, ka viņā mājo visa pārpilnība" (Kolosiešiem 1,15:19;). Kas viņu redz, tas redzēs tēvu, un, ja mēs viņu atpazīsim, mēs atzīsim arī tēvu (Jāņa 14,9:7;).

Jēzus skaidro, ka viņš dara tikai to, ko redz Tēvs dara (Jāņa 5,19). Viņš ļauj mums zināt, ka tikai viņš pazīst tēvu un tikai viņš viens pats viņu atklāj (Mateja 11,27). Jānis mums saka, ka šis Dieva vārds, kas pastāvēja kopā ar Dievu no paša sākuma, ieguva cilvēka veidolu un "parādīja mums slavu kā Tēva vienīgais Dēls," pilns žēlastības un patiesības ". Kamēr «bauslību [deva] Mozus; žēlastība un patiesība [...] kļuva caur Jēzu Kristu. » Patiešām, "no tās pilnības mēs visi esam saņēmuši žēlastību pēc žēlastības". Un viņa dēls, kurš mūžīgi bijis Dieva sirdī, "ir viņu pasludinājis mums" (Jāņa 1,14: 18).

Jēzus iemieso Dieva žēlastību pret mums - un vārdos un darbos atklāj, ka pats Dievs ir žēlastības pilns. Viņš pats ir žēlastība. Viņš tos mums dod no savas esības - tādu, kādu mēs satiekam Jēzū. Viņš nedod mums nekādu atkarību no mums vai nekādas saistības pret mums, lai viņi gūtu labumus. Dievs dod žēlastību savas dāsnās dabas dēļ, tas ir, viņš to brīvi dod mums Jēzū Kristū. Vēstulē romiešiem Pāvils žēlastību sauc par dāsnu Dieva dāvanu (5,15-17; 6,23). Savā vēstulē efeziešiem viņš neaizmirstamos vārdos pasludināja: "Žēlastības dēļ jūs esat izglābti ticības dēļ, nevis no jums: tā ir Dieva dāvana, nevis no darbiem, lai neviens nevarētu lielīties." (2,8-9).

Visu, ko Dievs mums dod, viņš dāsni dod no laipnības, no sirsnīgas vēlmes darīt labu visiem, kas atšķiras no viņa. Viņa žēlastības akti rodas no viņa labvēlīgās, dāsnās dabas. Viņš nebeidz ļaut mums brīvi piedalīties viņa labestībā, pat ja viņš saskaras ar pretestību, sacelšanos un nepaklausību no savas radīšanas puses. Viņš reaģē uz grēku ar bezmaksas piedošanu un samierināšanos, kas mums tiek dota, pateicoties viņa dēla Izpirkšanai. Dievs, kurš ir gaišs un kurā nav tumsas, caur Svēto Garu labprātīgi sevi mums dod Dēlā, lai dzīvība mums tiktu dota tās pilnībā (1. Jāņa 1,5; Jāņa 10,10).

Vai Dievs vienmēr ir bijis žēlīgs?

Diemžēl bieži tiek apgalvots, ka sākotnēji bija Dievs (pat pirms kritiena) apsolīja savu labestību (Ādams un Ieva un vēlāk Izraēla) tikai tad, ja viņa radītais darbs atbilst noteiktiem nosacījumiem un pilda saistības, kuras viņš uzliek viņai. Ja viņa tam neatbilstu, arī viņš nebūtu pret viņu ļoti laipns. Tāpēc viņš nepiešķirs viņai piedošanu un mūžīgo dzīvi.

Saskaņā ar šo nepareizo uzskatu Dievs ir līgumattiecībās "ja ... tad ..." ar savu radību. Tad šajā līgumā ir ietverti nosacījumi vai saistības (Likumi vai likumi), kas cilvēcei jāievēro, lai saņemtu to, ko Dievs viņiem piedāvā. Saskaņā ar šo uzskatu Visvarenajiem galvenā prioritāte ir tas, ka mēs ievērojam viņa noteiktos noteikumus. Ja mēs to nedarīsim taisnīgi, viņš ieturēs visu iespējamo. Vēl sliktāk, tas mums dos to, kas nav labs, kas nenoved pie dzīvības, bet līdz nāvei; tagad un mūžīgi.

Šis nepareizais viedoklis likumu uzskata par vissvarīgāko Dieva būtību un līdz ar to arī par vissvarīgāko viņa attiecību aspektu ar savu radību. Šis dievs būtībā ir līgumdievs, kuram ir attiecības ar savu radīšanu, balstoties uz likumiem un nosacījumiem. Viņš vada šīs attiecības pēc principa “saimnieks un vergs”. Saskaņā ar šo uzskatu, Dieva dāsnums attiecībā uz viņa labestību un svētībām, ieskaitot piedošanu, ir tālu no viņa izplatītā Dieva tēla būtības.

Būtībā Dievs neatbalsta tīru gribu vai tīru likumību. Tas kļūst īpaši skaidrs, kad mēs skatāmies uz Jēzu, kurš mums parāda Tēvu un sūta Svēto Garu. Tas kļūst skaidrs, kad dzirdam no Jēzus par viņa mūžīgajām attiecībām ar savu Tēvu un Svēto Garu. Viņš ļauj mums zināt, ka viņa daba un raksturs ir identisks tēvam. Tēva un dēla attiecības neveido noteikumi, saistības vai nosacījumu izpilde, lai šādā veidā iegūtu labumu. Tēvs un dēls nav savstarpēji tiesiskās attiecībās. Viņi nav savstarpēji noslēguši līgumu, saskaņā ar kuru vienas puses neatbilstība vienlīdz labi attiecas uz neizpildi. Ideja par līgumiskām, uz likumu balstītām tēva un dēla attiecībām ir absurda. Patiesība, kā mums atklāja Jēzus, ir tāda, ka viņu attiecības raksturo svēta mīlestība, uzticība, sevis nodošana un savstarpēja pagodināšana. Jēzus lūgšana, lasot to Jāņa evaņģēlija 17. nodaļā, skaidri parāda, ka šīs trīsvienīgās attiecības ir pamats un avots Dieva rīcībai visās attiecībās; jo viņš vienmēr rīkojas saskaņā ar sevi, jo ir patiess pret sevi.

Rūpīgi izpētot Rakstus, kļūst skaidrs, ka Dieva attiecības ar Viņa radību pat pēc kritiena ar Izraēlu nav līgumiskas: tās nav veidotas uz nosacījumiem, kas jāizpilda. Ir svarīgi zināt, ka Dieva attiecības ar Izraēlu nebija pamatotas uz likumu, nevis uz līgumu, kas noslēgts tad. Arī Pāvils to zināja. Visvarenās attiecības ar Izraēlu sākās ar derību, apsolījumu. Mozus bauslība (Torā) stājās spēkā 430 gadus pēc federālās valdības ieviešanas. Ņemot vērā laika grafiku, likums diezin vai bija pamats Dieva attiecībām ar Izraēlu.
Derības ietvaros Dievs ar visu savu laipnību brīvi atzinās Izraēlā. Un, kā jūs atcerēsities, tam nebija nekā kopīga ar to, ko pats Izraēls varēja piedāvāt Dievam (Ex Mo 5: 7,6-8). Neaizmirsīsim, ka Ābrahams nepazina Dievu, kad viņš viņam pārliecināja, ka viņš viņu svētīs un padarīs viņu par svētību visām tautām (1. Mozus 12,2: 3). Derība ir solījums: tā tiek brīvi izvēlēta un piešķirta. "Es jūs vedīšu pie savas tautas un būšu jūsu Dievs," sacīja Visvarenais Izraēlam (2. Moz. 6,7). Dieva svētības zvērests bija vienpusējs, viņš nāca tikai no savas puses. Viņš noslēdza derību kā savas dabas, rakstura un rakstura izpausmi. Viņa slēgšana ar Izraēlu bija žēlastības akts - jā, žēlastība!

Sīkāk apskatot. Mozus grāmatas nodaļas, atklājas, ka Dievs nav kārtībā ar viņa radīšanu saskaņā ar sava veida līgumisko vienošanos. Pirmkārt, pati radīšana bija brīvprātīga došana. Nekas, kas nopelnīja tiesības pastāvēt, bija daudz mazāks par labu esamību. Pats Dievs skaidro: «Un tas bija labi», jā, «ļoti labi». Dievs ļauj savai labestībai brīvi gūt labumu no savas radīšanas, kas viņam ir daudz zemāka; viņš dod viņai dzīvību. Ieva bija Dieva laipnības dāvana Ādamam, lai viņš vairs nebūtu viens. Tāpat Visvarenais Ādamam un Ievai piešķīra Ēdenes dārzu un padarīja par rentablu uzdevumu rūpēties par to tādā veidā, lai tas kļūtu auglīgs un pārmestu dzīvi pārpilnībā. Ādams un Ieva neatbilda nevienam nosacījumam, pirms Dievs viņiem nebija devis šīs labās dāvanas.

Bet kā tas bija pēc kritiena, kad nāca sašutums? Izrādās, ka Dievs turpina rīkoties brīvprātīgi un bez nosacījumiem. Vai viņa lūgums dot Ādamam un Ievai iespēju nožēlot grēkus pēc viņu nepaklausības nebija žēlastības akts? Apsveriet arī to, kā Dievs viņus apgādāja ar kažokādām apģērbam. Pat viņas izraidīšana no Ēdenes dārza bija žēlastības akts, kas liedza viņai savā dzīves grēkā izmantot dzīvības koku. Dieva aizsardzību un apņēmību pret Kainu var aplūkot tikai tādā pašā gaismā. Mēs redzam arī Dieva žēlastību aizsardzībā, ko viņš sniedza Noā un viņa ģimenei, un pārliecību varavīksnes formā. Par visām šīm žēlastības darbībām brīvprātīgi tiek dotas dāvanas Dieva labestības zīmē. Neviena no tām nav alga par jebkāda veida, pat nelielu, juridiski saistošu līgumsaistību izpildi.

Žēlastība kā nepelnīta labvēlība?

Dievs vienmēr ļauj savai radīšanai brīvi dalīties savā labestībā. Viņš to dara mūžīgi no savas visdziļākās būtnes kā Tēvs, Dēls un Svētais Gars. Viss, ko šī Trīsvienība padara redzamu radīšanā, notiek no tās iekšējās kopības pārpilnības. Juridiskas un līgumattiecības ar Dievu negodinātu trīsvienību radītāju un derības veidotāju, bet padarītu viņu par tīru elku. Elki vienmēr slēdz līgumattiecības ar tiem, kas apmierina viņu alkas pēc atzīšanas, jo viņiem ir nepieciešami viņu sekotāji, cik viņiem vajag. Abas ir savstarpēji atkarīgas. Tāpēc viņi viens otram dod labumu savu pašmērķu mērķu sasniegšanai. Patiesības grauds, kas piemīt teicienam, ka žēlastība ir Dieva nepelnīta labvēlība, ir vienkārši tas, ka mēs to neesam pelnījuši.

Dieva labestība uzvar ļaunu

Žēlastība neattiecas tikai uz grēku kā izņēmumu no jebkura likuma vai pienākuma. Dievs ir žēlīgs neatkarīgi no grēka faktiskā rakstura. Citiem vārdiem sakot, žēlastības īstenošanai nav jāpierāda grēcīgums. Drīzāk Viņa žēlastība saglabājas pat tad, ja ir grēks. Tāpēc ir taisnība, ka Dievs nebeidz brīvi piešķirt savu labestību savai radībai, pat ja tas to nav pelnījis. Pēc tam viņš brīvprātīgi viņai piedod par savu samierināšanās upuri.

Pat ja mēs grēkojam, Dievs paliek uzticīgs, jo nespēj sevi noliegt, kā saka Pāvils: "[...] mēs esam neuzticīgi, bet viņš paliek uzticīgs" (2. Timotejam 2,13). Tā kā Dievs vienmēr paliek uzticīgs pats sev, Viņš tad parāda mums savu mīlestību un turas pie sava svētā plāna, kas attiecas uz mums, pat ja mēs pret to vērsīsimies pretī. Šī mums piešķirtā žēlastības nelokāmība parāda, cik nopietni ir parādīt labestību Dieva radībai. "Jo Kristus nomira, kad vēl bijām vāji pret mums ateistiem ... Dievs parāda savu mīlestību pret mums faktā, ka Kristus nomira par mums, kad mēs vēl bijām grēcinieki" (Romiešiem 5,6). Žēlastības īpašo raksturu vēl skaidrāk var sajust tur, kur tā apgaismo tumsu. Un tāpēc mēs runājam par žēlastību galvenokārt grēcīguma kontekstā.

Dievs ir žēlīgs neatkarīgi no mūsu grēcības. Viņš pierāda, ka ir uzticīgs savai radīšanai un turas pie sava labvēlīgā likteņa viņai. To mēs varam pilnībā atzīt no Jēzus, kuru, izpildot savu Izpirkšanu, nevar atturēt no jebkāda pret viņu vērsta ļaunuma spēka. Ļaunuma spēki nevar kavēt viņu atdot dzīvību par mums, lai mēs varētu dzīvot. Ne sāpes, ciešanas, ne vissmagākais pazemojums nevarēja viņam traucēt sekot savam svētajam, uz mīlestību balstītajam liktenim un samierināt cilvēkus ar Dievu. Dieva labestība neprasa, lai ļaunums pievērstos labajam. Bet, runājot par ļaunumu, labestība precīzi zina, kas jādara: ir svarīgi to pārvarēt, sakaut un iekarot. Tātad žēlsirdības nav pārāk daudz.

Žēlastība: likumi un paklausība?

Kā mēs skatām Vecās Derības likumu un kristīgo paklausību Jaunajā Derībā attiecībā uz žēlastību? Ja mēs paturēsim prātā, ka Dieva derība ir vienpusējs solījums, atbilde ir gandrīz pašsaprotama: solījums izsauc reakciju no tās personas puses, pret kuru tā tika izteikta. Tomēr solījuma turēšana nav atkarīga no šīs atbildes. Šajā sakarā ir tikai divas iespējas: ticēt apsolījumam, kas pilnībā uzticas Dievam, vai nē. Mozus bauslība (Tora) skaidri pateica Izraēlam, ko nozīmē atrasties uz Dieva derību šajā laikā pirms viņa apsolījuma galīgās piepildīšanas (tas ir, pirms Jēzus Kristus parādīšanās). Ar savu žēlastību Visvarenais Izraēla atklāja dzīves veidu tās derības ietvaros (vecā derība) vajadzētu vadīt.

Dievs Izraēlas Toru bija atnesis Izraēlai kā pieļaujamu dāvanu. Jums vajadzētu viņiem palīdzēt. Pols viņu sauc par "audzinātāju" (Galatiešiem 3,24: 25; pūļa Bībele). Tātad tas būtu jāuzskata par labvēlīgu labvēlības dāvanu no Visvarenā Izraēla. Likums tika pieņemts kā daļa no Vecā pakta, kas ir solīšanas stadijā (gaidot piepildījumu Kristus formā Jaunajā Derībā) bija labvēlības pakts. Tam būtu jākalpo Dieva gribas derībai svētīt Izraēlu un padarīt to par žēlastības pionieri visām tautām.

Dievs, kurš paliek patiess pret sevi, vēlas, lai ar Jaunās derības ļaudīm būtu tādas pašas ārpuslīgumiskās attiecības, kuras piepildījās Jēzū Kristū. Viņš dod mums visas savas izpirkšanas un samierināšanas dzīves, nāves, augšāmcelšanās un augšāmcelšanās svētības. Mums tiek piedāvātas visas viņa nākotnes impērijas priekšrocības. Mums arī ir paveicies, ka mūsos mājo Svētais Gars. Bet šo žēlastības dāvanu piedāvājums Jaunajā Derībā prasa reakciju - to pašu reakciju, kurai Izraēlai vajadzēja izrādīt: ticību (Uzticība). Bet Jaunās pakta ietvaros mēs ticam tā izpildei, nevis solījumiem.

Mūsu reakcija uz Dieva labestību?

Kādai vajadzētu būt mūsu reakcijai uz mums izrādīto žēlastību? Atbilde ir: "Dzīve ar pārliecību par solījumu". Tieši to domā ar “dzīvi ticībā”. Šāda dzīvesveida piemērus mēs atrodam Vecās Derības “svētajos” (Ebr. 11). Pastāv sekas, ja cilvēks nedzīvo paļāvībā uz solīto vai realizēto derību. Neuzticēšanās konfederācijai un tās autoram samazināja tās lietderību. Izraēlas neuzticēšanās liedza tai dzīvības avotu - pārtiku, labklājību un auglību. Neuzticēšanās tik ļoti traucēja viņa attiecībām ar Dievu, ka viņam gandrīz liedza dalību visās Visvareno dāvanās.

Dieva derība, kā mums skaidro Pāvils, ir neatsaucama. Kāpēc? Jo Visvarenais uzticīgi turas pie viņa un uztur viņu, pat ja tas maksā. Dievs nekad nenovirzīsies no sava vārda; viņu nevar piespiest izturēties neatbilstoši savai radībai vai tautai. Pat ja mēs neuzticamies solījumam, mēs nevaram likt viņam kļūt neuzticīgam sev. Tas ir domāts, kad tiek teikts, ka Dievs rīkojas "sava vārda dēļ".

Ticībā Dievam visiem norādījumiem un pavēlēm, kas ar viņu saistīti, ir jāpakļaujas mums ar laipnību un žēlastību, kas tiek brīvi piešķirta. Šī žēlastība tika piepildīta ar paša Dieva ziedošanos un atklāsmi Jēzū. Lai viņos gūtu prieku, ir jāpieņem Visvarenā dāvanas un tās nedrīkst ne noraidīt, ne ignorēt. Instrukcijas (Baušļi), ko mēs atrodam Jaunajā Derībā, nosaka, ko nozīmē Dieva tauta pēc Jaunās derības fonda saņemt un žēlastību uzticēties Dievam.

Kādas ir paklausības saknes?

Tātad, kur mēs atrodam paklausības avotu? Tas rodas no uzticības Dieva uzticībai viņa derības mērķiem, kā tie tika realizēti Jēzū Kristū. Vienīgais paklausības veids, kuram Dievs ir uzticējies, ir paklausība, kas izpaužas kā ticība Visvarenajai pastāvībai, uzticība vārdam un uzticība sev. (Romiešiem 1,5; 16,26). Paklausība ir mūsu atbilde uz Viņa žēlastību. Pāvils par to neatstāj nekādu šaubu - tas jo īpaši skaidri izriet no viņa paziņojuma, ka izraēlieši nav ievērojuši noteiktas Toras likumīgās prasības, bet gan tāpēc, ka viņi “noraidīja ticības ceļu un uzskatīja, ka viņu paklausība ir jāpanāk atnest » (Romiešiem 9,32; labo vēstuļu Bībele). Apustulis Pāvils, likumu ievērojošs farizejs, atzina pārsteidzošo patiesību, ka Dievs nekad nav vēlējies, lai viņš tiktu attaisnots, ievērojot likumu. Salīdzinot ar taisnību, ko Dievs gribēja viņam piešķirt ar žēlastību, salīdzinot ar viņa līdzdalību paša Dieva taisnībā, ko viņam piešķīris Kristus, tā būtu (maigi sakot!) kā bezvērtīgus netīrumus (Filipiešiem 3,8: 9).

Dieva griba vienmēr ir bijusi dalīties savā taisnībā kā dāvanu ar savu taisnību. Kāpēc? Jo viņš ir žēlīgs (Filipiešiem 3,8: 9). Tātad, kā mēs iegūstam šo dāvanu, kuru mēs brīvi izvēlamies? Šajā ziņā uzticoties Dievam un ticot viņa solījumam, kas mums tiks dots. Paklausību, ko Dievs vēlas, lai mēs redzētu, baro ticība, cerība un mīlestība pret viņu. Aicinājumi praktizēt paklausību, ar ko mēs saskaramies visos Rakstos, kā arī baušļi, kurus mēs atrodam Vecajā un Jaunajā Derībā, nāk no žēlastības. Ja ticēsim Dieva apsolījumiem un paļaujamies, ka tie tiks īstenoti Kristū un pēc tam mūsos, mēs vēlēsimies dzīvot saskaņā ar viņiem kā patiesi patiesiem un patiesiem. Nepaklausības dzīve nav balstīta uz uzticēšanos vai var tikt bloķēta pret (joprojām) pieņemt to, kas viņam tiek solīts. Tikai paklausība, kas rodas no ticības, cerības un mīlestības, pagodina Dievu; jo tikai šī paklausības forma liecina par to, kas patiesībā ir Dievs, kā viņš mums tika atklāts Jēzū Kristū.

Visvarenais arī turpmāk būs mums žēlīgs, neatkarīgi no tā, vai mēs pieņemam Viņa žēlastību vai atsakāmies būt. Viņa labestība daļēji atspoguļojas tajā, ka viņš nereaģē uz mūsu pretošanos savai žēlastībai. Tādējādi tiek parādītas Dieva dusmas, iebilstot pret viņu “nē”, lai apstiprinātu viņa “jā”, kas mums piešķirts Kristus formā (2. Korintiešiem 1,19). Un Visvarenais "Nē" ir tikpat spēcīgs kā viņa "Jā", jo tas ir viņa "Jas" izpausme.

Nav izņēmumu žēlsirdībai!

Ir svarīgi atzīt, ka Dievs saviem cilvēkiem neizraisa izņēmumus no saviem augstākajiem mērķiem un svētajiem priekšrakstiem. Lojalitātes dēļ viņš no mums nepadosies. Drīzāk viņš mūs mīl pilnībā - sava dēla pilnībā. Dievs vēlas mūs pagodināt, lai mēs viņam uzticētos ar katru sava ego šķiedru un mīlētu viņu, un lai tas arī pilnveidotos mūsu dzīves ceļā, kuru nes viņa žēlastība. Ar to mūsu neticīgā sirds ieņem aizmugures sēdekli, un mūsu dzīve atspoguļo mūsu uzticēšanos Dievam, ko brīvi piešķir labestībai tīrākajā formā. Viņa pilnīgā mīlestība savukārt piešķirs mums mīlestību līdz pilnībai, sniedzot mums absolūtu attaisnojumu un galu galā pagodināšanu. "Tas, kurš jūsos ir iesācis labo darbu, to pabeigs līdz Jēzus Kristus dienai." (Filipiešiem 1,6).

Vai Dievs apžēlojas par mums un tad galu galā atstāj mūs nepilnīgus? Kā būtu, ja debesīs pastāvētu tikai izņēmumi - kad ticības trūkumam šeit, mīlestības trūkumam šeit, nedaudz nesavienojamības šeit un nedaudz rūgtuma un aizvainojuma šeit, nelielam aizvainojumam šeit un nelielai pašapziņai tur nebija nozīmes? Kāds mums stāvoklis tad būtu? Tas, kurš atgādināja to šeit un tagad, bet ilgs mūžīgi! Vai tiešām Dievs būtu žēlsirdīgs un laipns, ja atstātu mūs šādā “ārkārtas stāvoklī” uz visiem laikiem? Nē! Galu galā Dieva žēlastība nepieļauj izņēmumus - nedz attiecībā uz pašu dominējošo žēlastību, nedz attiecībā uz dievišķās mīlestības valdīšanu un labvēlīgo gribu; pretējā gadījumā viņš nebūtu žēlīgs.

Ko mēs varam darīt, lai cīnītos pret tiem, kas ļaunprātīgi izmanto Dieva žēlastību?

Mācot cilvēkus sekot Jēzum, mums vajadzētu iemācīt viņiem saprast un saņemt Dieva žēlastību, nevis maldīties un lepni to pretstatīt. Mums jāpalīdz viņiem dzīvot žēlastībā, ko Dievs viņiem dod šeit un tagad. Mums vajadzētu viņiem likt saprast, ka neatkarīgi no tā, ko viņi dara, Visvarenais būs patiess pret sevi un savu mērķi. Mums tie būtu jāstiprina, zinot, ka Dievs, apzinoties savu mīlestību pret viņiem, viņa līdzjūtību, dabu un paša noteikto mērķi, būs nelokāms pret jebkādu pretošanos viņa žēlastībai. Tā rezultātā kādu dienu mēs visi dalīsimies žēlastības pilnā skaitā un dzīvosim žēlsirdības dzīvi. Tādā veidā mēs ar prieku uzņemsimies ar to saistītās “saistības” - pilnībā apzināmies privilēģijas būt Dieva bērnam Jēzū Kristū, mūsu vecākajam brālim.

no Dr. Gerijs Deddo


pdfŽēlastības būtība