Mūsu jaunā identitāte Kristū

Mārtiņš Luters kristiešus sauca par "vienlaicīgiem grēciniekiem un svētajiem". Sākotnēji viņš šo terminu rakstīja latīņu valodā simul iustus et peccator. Simul nozīmē "tajā pašā laikā", iustus nozīmē "taisns", et nozīmē "un" un peccator nozīmē "grēcinieks". Burtiski uztverts, tas nozīmē, ka mēs vienlaikus dzīvojam gan grēcībā, gan bezgrēcībā. Lutera devīze tad būtu terminu pretruna. Taču viņš runāja metaforiski, vēloties pievērsties paradoksam, ka Dieva valstībā uz zemes mēs nekad neesam pilnīgi brīvi no grēcīgām ietekmēm. Lai gan mēs esam samierināti ar Dievu (svētajiem), mēs nedzīvojam perfektu Kristum līdzīgu dzīvi (grēcinieki). Formulējot šo teicienu, Luters laiku pa laikam izmantoja apustuļa Pāvila valodu, lai parādītu, ka evaņģēlija sirds ir divkārša. Pirmkārt, mūsu grēki tiek piedēvēti Jēzum un mums viņa taisnība. Šis juridiskais piedēvēšanas žargons ļauj izteikt to, kas ir juridiski un tādējādi faktiski patiess, pat ja tas nav redzams tās personas dzīvē, uz kuru tas attiecas. Luters arī teica, ka bez paša Kristus viņa taisnība nekad nekļūst mums piederīga (mūsu kontrolē). Tā ir dāvana, kas ir mūsu tikai tad, kad mēs to pieņemam no Viņa. Šo dāvanu mēs saņemam, esam vienoti ar dāvanas devēju, jo galu galā dāvinātājs ir dāvana.Jēzus ir mūsu taisnība!Luteram, protams, bija daudz vairāk sakāmā par kristīgo dzīvi, nekā tikai šis viens teikums. Lai gan mēs piekrītam lielākajai daļai teikuma, ir aspekti, kuriem mēs nepiekrītam. J. de Vāla Dridena kritika rakstā žurnālā The Journal of the Study of Paul and His Letters to izsaka šādi (es pateicos savam labajam draugam Džonam Kosei, ka viņš man atsūtīja šīs rindas):

[Lutera] teiciens palīdz rezumēt principu, ka attaisnoto grēcinieku par taisnu pasludina Kristus “svešā” taisnība, nevis paša cilvēka iekšienē mītošā taisnība. Ja šis teiciens nav noderīgs, tas ir tad, ja tas tiek skatīts — gan apzināti, gan neapzināti — kā pamats (kristīgās dzīves) svētumam. Problēma šeit slēpjas nepārtrauktā kristieša identificēšanā kā "grēcinieks". Lietvārds peccator norāda vairāk nekā tikai deformētu morālo gribu vai tieksmi uz aizliegtām darbībām, bet gan definē kristieša esības mācību. Kristietis ir grēcīgs ne tikai savā darbībā, bet arī savā dabā.Psiholoģiski Lutera teiciens mazina morālo vainu, bet iemūžina kaunu. Pats par sevi saprotams attaisnotā grēcinieka tēls, lai arī atklāti pasludina piedošanu, grauj šo piedošanu, kad tas parāda sevis kā dziļi grēcīgas būtnes izpratni, jo tas kategoriski izslēdz Kristus pārveidojošo elementu. Kristietim tad būtu slimīga sevis izpratne, ko pastiprina ierastā prakse, un tādējādi šī izpratne tiek pasniegta kā kristīgs tikums. Tādā veidā tiek veicināts kauns un riebums pret sevi. ("Revisiting Romans 7: Law, Self, Spirit", JSPL (2015), 148-149)

Pieņem mūsu jauno identitāti Kristū

Kā saka Dridens, Dievs "paceļ grēcinieku augstākā pozīcijā". Vienotībā un sadraudzībā ar Dievu, Kristū un Garā mēs esam "jauna radība" (2. korintieši 5,17) un pārveidoti, lai mēs varētu “piedalīties” “dievišķajā dabā” (2. Peter 1,4). Mēs vairs neesam grēcīgi cilvēki, kuri alkst tikt atbrīvoti no savas grēcīgās dabas. Gluži pretēji, mēs esam Dieva adoptēti, mīļoti, samierināti bērni, kas ir radīti pēc Kristus līdzības. Mūsu domāšana par Jēzu un par sevi radikāli mainās, pieņemot mūsu jaunās identitātes realitāti Kristū. Mēs saprotam, ka tas nav mūsu dēļ, kas mēs esam, bet gan Kristus dēļ. Tā nav mūsu ticības dēļ (kas vienmēr ir nepilnīga), bet gan caur Jēzus ticību. Ievērojiet, kā Pāvils to rezumē savā vēstulē Galatijas draudzei:

Es dzīvoju, bet tagad ne es, bet Kristus dzīvo manī. Jo ko es tagad dzīvoju miesā, es dzīvoju ticībā uz Dieva Dēlu, kas mani mīlēja un atdeva sevi par mani (Galatiešiem 2,20).

Pāvils Jēzu saprata gan kā glābjošās ticības subjektu, gan objektu. Kā subjekts viņš ir aktīvs starpnieks, žēlastības autors. Kā objekts viņš atbild kā viens no mums ar pilnīgu ticību, darot to mūsu vietā un mūsu labā. Tā ir viņa ticība un viņa lojalitāte, nevis mūsu, kas mums piešķir jauno identitāti un padara mūs taisnīgus viņā. Kā es atzīmēju savā iknedēļas ziņojumā pirms dažām nedēļām, glābjot mūs, Dievs netīra mūsu vesti un pēc tam neatstāj mūs pašu pūlēm sekot Kristum. Gluži pretēji, ar žēlastību viņš ļauj mums ar prieku piedalīties tajā, ko viņš ir darījis mūsos un caur mums. Redziet, žēlastība ir vairāk nekā tikai mirdzums mūsu Debesu Tēva acīs. Tas nāk no mūsu Tēva, kurš mūs izredzējis, kurš dod mums dāvanas un apsolījumus par pilnīgu pestīšanu Kristū, ieskaitot taisnošanu, svētdarīšanu un pagodināšanu (1. korintieši 1,30). Mēs piedzīvojam katru no šiem mūsu pestīšanas aspektiem caur žēlastību, vienotībā ar Jēzu, caur Garu, kas mums ir dots kā adoptētiem mīļotajiem Dieva bērniem, kas mēs patiešām esam.

Šādā veidā domājot par Dieva žēlastību, galu galā mainās mūsu skatījums uz visu. Piemēram: savā parastajā ikdienas rutīnā es varbūt domāju par to, kur es tikko uzzīmēju Jēzu. Kad es pārdomāju savu dzīvi no savas identitātes Kristū perspektīvas, mana domāšana tiek novirzīta uz izpratni, ka es nevēlos vilkt Jēzu, bet esmu aicināts sekot Viņam un darīt to, ko Viņš dara. Šīs izmaiņas mūsu domāšanā ir tieši tas, par ko ir saistīta augšana žēlastībā un atziņā par Jēzu. Tuvojoties ar viņu, mēs vairāk dalāmies ar to, ko viņš dara. Tas ir jēdziens par palikšanu Kristū, par ko mūsu Kungs runā Jāņa evaņģēlija 15. nodaļā. Pāvils to sauc par "apslēptu" Kristū (kolosiešiem 3,3). Es domāju, ka nav labākas vietas, kur paslēpties, jo Kristū nav nekā, izņemot labestību. Pāvils saprata, ka dzīves mērķis ir būt Kristū. Palikšana Jēzū rada mūsos pašpārliecinātu cieņu un mērķi, ko mūsu Radītājs mums jau no paša sākuma ir izdomājis. Šī identitāte atbrīvo mūs dzīvot brīvībā no Dieva piedošanas, nevis vairs novājinošā kauna un vainas apziņas apziņā. Tas arī dara mūs brīvus dzīvot ar drošām zināšanām, ka Dievs mūs maina no iekšpuses caur Garu. Tā ir realitāte par to, kas mēs patiesi esam Kristū no žēlastības.

Nepareizi interpretēt un interpretēt Dieva žēlastības būtību

Diemžēl daudzi cilvēki nepareizi interpretē Dieva žēlastības būtību un uzskata to par brīvu pāreju uz grēku (tā ir antinomianisma vaina). Paradoksāli, bet šī kļūda lielākoties rodas, kad cilvēki vēlas žēlastību un žēlastībā balstītas attiecības ar Dievu saistīt juridiskā konstrukcijā (tā ir likumības kļūda). Šajā tiesiskajā regulējumā žēlastība bieži tiek pārprasta kā Dieva izņēmums noteikumam. Pēc tam žēlastība kļūst par juridisku attaisnojumu nekonsekventai paklausībai. Kad žēlastība tiek saprasta šādā veidā, tiek ignorēts Bībeles jēdziens par Dievu kā mīlošo Tēvu, kurš norāj savus mīļotos bērnus.Mēģinājums legalizēt žēlastību ir briesmīga, dzīvību patērējoša kļūda. Juridiskajos darbos nav attaisnojuma, un žēlastība nav izņēmums no šī noteikuma. Šī žēlastības neizpratne parasti noved pie liberāla, nestrukturēta dzīvesveida, kas kontrastē ar žēlastību balstītu un evaņģēlija dzīvi, kurā Jēzus dalās ar mums caur Svēto Garu.

Modificēts ar žēlastību

Šī žēlīgā žēlastības neizpratne (ar tās nepareizajiem secinājumiem attiecībā uz kristīgo dzīvi) var nomierināt vainīgo sirdsapziņu, bet tā neviļus palaiž garām pārmaiņu žēlastību - Dieva mīlestību mūsu sirdīs, kas caur Garu var mūs pārveidot no iekšpuses. Šīs patiesības pazušana galu galā noved pie vainas, kas sakņojas bailēs. Runājot no savas pieredzes, varu teikt, ka bailēs un kaunā dibināta dzīve ir slikta alternatīva žēlastībā dibinātai dzīvei. Jo šī ir dzīve, kuru virza mainīgā Dieva mīlestība, kas attaisno un svētī mūs caur mūsu savienību ar Kristu caur Gara spēku. Ievērojiet Pāvila vārdus Titam:

Tāpēc, ka Dieva dziedinošā žēlastība ir parādījusies visiem cilvēkiem un mūs māca, lai mēs atstumtu bezdievīgo dabu un pasaulīgās tieksmes un dzīvotu apdomīgi, taisnīgi un dievbijīgi šajā pasaulē. (Tīts 2,11-12)

Dievs mūs neglāba tikai tāpēc, lai atstātu mūs vienus ar kaunu, nenobriedušu, grēcīgu un destruktīvu dzīves veidu. Viņš mūs izglāba no žēlastības, lai mēs varētu dzīvot viņa taisnībā. Žēlastība nozīmē, ka Dievs nekad no mums neatsakās. Viņš turpina dot mums dāvanu par dalību vienotībā ar dēlu un kopībā ar tēvu, kā arī par spēju nēsāt Svēto Garu mūsos. Tas mūs maina, lai mēs kļūtu līdzīgāki Kristum. Žēlastība ir tieši tas, par ko ir mūsu attiecības ar Dievu.

Kristū mēs esam un vienmēr būsim sava Debesu Tēva mīļotie bērni. Viss, ko viņš lūdz mums darīt, ir augt žēlastībā un zināšanās par viņu. Mēs augam žēlastībā, iemācoties uzticēties viņam cauri un cauri, un mēs zinām par viņu, sekojot viņam un pavadot laiku kopā ar viņu. Dievs mums ne tikai piedod no žēlastības, kad dzīvojam paklausībā un bijībā, bet Viņš arī mūs maina ar žēlastību. Mūsu attiecības ar Dievu Kristū un caur Garu neapstiprinās līdz vietai, kurā mums šķiet, ka Dievam un Viņa žēlastībai ir vajadzīga mazāk. Gluži pretēji, mūsu dzīves visādā ziņā ir atkarīgas no viņa. Viņš padara mūs jaunus, mazgājot mūs iekšpusē. Ja iemācīsimies palikt viņa žēlastībā, mēs viņu labāk iepazīsim, mīlēsim viņu un viņa veidus pilnībā. Jo vairāk mēs viņu pazīstam un mīlam, jo ​​vairāk mēs pieredzēsim brīvību atpūsties viņa žēlastībā, bez vainas, bailēm un kauna.

Pāvils to apkopo šādi:
Jo žēlastībā jūs esat izglābti ticībā, bet ne no jums pašiem; tā ir Dieva dāvana, nevis no darbiem, lai neviens nelielītos. Jo mēs esam Viņa darbs, radīti Kristū Jēzū labiem darbiem, kurus Dievs jau iepriekš sagatavojis, lai mēs tajos dzīvotu (Efeziešiem 2,8-10).

Neaizmirsīsim, ka Jēzus ticība – viņa uzticība – ir tā, kas mūs izpērk un maina. Kā mums atgādina vēstules Ebrejiem rakstnieks, Jēzus ir mūsu ticības iesācējs un pabeigtājs2,2).    

autors Džozefs Tkačs

Mūsu jaunā identitāte Kristū (1. daļa)