Dieva valstība (4. daļa)

Pēdējā epizodē mēs apskatījām, cik lielā mērā gaidāmās Dieva valstības apsolījums tās pilnībā var kalpot par lielas cerības avotu mums, ticīgajiem. Šajā rakstā mēs vēlamies iedziļināties, kā mēs esam ar šo cerību.

Kā mēs jūtamies par turpmāko Dieva valstību

Kā mums kā ticīgajiem būtu jāsaprot mūsu attiecības ar impēriju, kas Bībelē teikts, ka jau ir klāt, bet vēl ir priekšā? Es domāju, ka mēs to varam izdarīt, pamatojoties uz Kārli Bartu, TF Torrance un Džordžu Laddu (Šeit varētu minēt arī citus) apraksta šādi: Mēs esam aicināti dalīties gaidāmās Kristus valstības svētībās un sniegt pagaidu un pagaidu liecības. Tāpat kā mēs šobrīd uztveram un atspoguļojam Dieva Valstību savās darbībās, kuras kalpo Jēzum nepārtraukti, pateicoties Viņa Svētajam Garam, mēs esam daiļrunīgi liecinieki tam, kā varētu izskatīties nākotne. Liecinieks neliecina par sevi, bet gan lai liecinātu par kaut ko, par ko viņš personīgi ir ieguvis zināšanas. Tāpat zīme nenorāda uz sevi, bet uz kaut ko citu un svarīgāku. Kā kristieši, mēs esam liecinieki tam, uz ko tiek atsaukts, - nākotnes Dieva valstībai. Tādēļ mūsu liecība ir svarīga, taču uz to attiecas daži ierobežojumi. Pirmkārt, mūsu liecība tikai daļēji kalpo par nākotnes impērijas rādītāju. Tas neaptver visu savu patiesību un realitāti, un tas nemaz nav iespējams. Mūsu rīcība nevar pilnībā atklāt Kristus valstību, kas joprojām ir lielā mērā slēpta, visā tās pilnībā. Mūsu vārdi un darbības var pat maskēt dažus impērijas aspektus, vienlaikus izceļot citus. Sliktākajā gadījumā mūsu dažādie liecību faili var šķist pilnīgi nekonsekventi, varbūt pat pretrunā viens ar otru. Mēs, iespējams, nespēsim panākt pilnīgu katras problēmas risinājumu, lai cik patiesi, apņēmīgi vai prasmīgi mēs to cenšamies. Dažos gadījumos katrs piedāvātais risinājums neizbēgami var būt tikpat izdevīgs, jo tas ir kaitīgs. Grēcīgā pasaulē ideāls risinājums ne vienmēr ir iespējams pat baznīcai. Un tāpēc viņas sniegtā liecība šajā pasaules laikā būs nepilnīga.

Otrkārt, mūsu liecība sniedz mums tikai ierobežotu nākotnes skatu, kas mums sniedz tikai ieskatu nākotnes Dieva valstībā. Tomēr visā realitātē tas mūs šobrīd nespēj aptvert. Mēs redzam "tikai neskaidru attēlu" (1. Korintiešiem 13,12; labo vēstuļu Bībele). Tas ir jāsaprot, runājot par “provizorisku” uzskatu. Treškārt, mūsu liecība ir ierobežota laikā. Darbi nāk un iet. Dažas lietas, kas tiek darītas Kristus vārdā, var ilgt ilgāk nekā citas. Daļa no tā, ko mēs apliecinām ar savu rīcību, var būt tikai īslaicīga un nav pastāvīga. Bet, ja to saprot kā zīmi, mūsu liecībai nav jābūt derīgai vienreiz un uz visiem laikiem, lai varētu atsaukties uz patiesi pastāvīgu Dieva mūžīgo valdīšanu caur Kristu Svētajā Garā, tāpēc mūsu liecība nav ne universāla, ne pilnīga, izsmeļoša. vai neapstrīdama, kaut arī tai ir liela, patiešām neaizstājama vērtība, jo tā to iegūst no attiecībām ar Dieva valstības nākotnes realitāti.

Divas nepareizas pieejas sarežģītajam jautājumam par jau esošo, bet vēl nepabeigto Dieva Valstību. Daži var jautāt: “Tad kāda ir mūsu pašreizējā pieredze un liecība, ja tie nav vērsti uz pašu valstību? Kāpēc gan ar to apnikt? Kāds labums no tā būs? Ja mēs nespējam radīt ideālu, kāpēc gan mums jāiegulda tik daudz pūļu šādā projektā vai jāpavada tam tik daudz naudas? ”Citi var atbildēt:“ Dievs mūs neaicinātu, ja tas būtu mazāks par to Sasniedzam ideālu un pabeidzam kaut ko perfektu. Ar viņa palīdzību mēs varam pastāvīgi strādāt, lai īstenotu Dieva valstību uz zemes. ”Baznīcas vēstures gaitā reakcijām uz“ jau esošās, bet vēl nepabeigtās ”valstības sarežģīto jautājumu lielākoties ir tik dažādas atbildes, kā iepriekšminētās, ražots. Tas notiek neskatoties uz notiekošajiem brīdinājumiem par šīm divām pieejām, kuras viņi identificē kā nopietnas kļūdas. Oficiāli tiek runāts par triumfālismu un klusumu.

triumphalism

Daži, kuriem nepatīk būt reducētiem uz zīmju uztveri un realizēšanu, tikai uzstāj uz spēju paši veidot Dieva valstību, kaut arī ar Dieva palīdzību. Piemēram, viņus nevar atturēt no fakta, ka mēs faktiski varētu būt “pasaules mainītāji”. Tas notiktu, ja tikai pietiekami daudz cilvēku no visas sirds apņemtos ievērot Kristus lietu un būtu gatavi maksāt nepieciešamo cenu. Tātad, ja tikai pietiekami daudz cilvēku nenogurstoši un sirsnīgi mēģinātu un vairāk zinātu par pareizajām procedūrām un metodēm, mūsu pasaule arvien vairāk un vairāk tiktu pārveidota par šo nevainojamo Dieva valstību. Kristus atgriezīsies, kad valstība ar mūsu centieniem pamazām virzījās uz tās pabeigšanu. Protams, to visu var sasniegt tikai ar Dieva palīdzību.

Lai arī tas netiek runāts atklāti, šis uzskats par Dieva valstību pieņem, ka tas, ko mēs esam sasnieguši, ir saistīts ar potenciālu, ko Jēzus Kristus ļāva paveikt ar viņa darbu uz zemes un viņa mācību, bet faktiski to neīstenoja. Kristus bija uzvarējis tādā formā, ka mēs tagad varam izmantot vai realizēt viņa radīto potenciālu.

Triumfālista reakcija tiecas izcelt tos centienus, kas sola panākt pārmaiņas sociālā taisnīguma un sabiedrības morāles, kā arī privāto attiecību un morālās izturēšanās jomās. Kristiešu pieņemšana darbā šādām programmām parasti ir balstīta uz faktu, ka Dievs ir zināmā mērā atkarīgs no mums. Viņš tikai meklē "varoņus". Viņš bija devis mums ideālu, provizorisku projektu, patiesi savas valstības plānu, un tagad Baznīcas uzdevums bija to īstenot. Tāpēc mums ir dots potenciāls realizēt to, kas jau ir pilnveidots. Tas izdosies, ja mēs būsim tikai pārliecināti, ka tas tā ir, un patiešām patiesi un absolūti aiz muguras parādīsim Dievam, cik patiesi esam viņam pateicīgi par visu, ko viņš ir paveicis, lai mēs varētu sasniegt ideālu. Attiecīgi mēs spējam aizpildīt plaisu starp “īsto” un Dieva ideālu - tāpēc risināsim to tūlīt!

Triumfālista programmas reklamēšanu bieži veicina šāda kritika: Iemesls ir tas, ka neticīgie nepiedalās programmā un vienkārši nekļūst par kristiešiem vai neseko Kristum. Un tālāk, ka Baznīca nedarīja gandrīz pietiekami daudz, lai padarītu valstību par realitāti un tādējādi dotu perfektu vietu Dieva dzīvei šeit un tagad. Argumentācija iet vēl tālāk: nominālo kristiešu ir tik daudz (t.i., tikai pēc nosaukuma) un patiesi liekuļi Baznīcā, kuri, tāpat kā Jēzus mācīja, neseko mīlestībai un tiecas pēc taisnības, lai neticīgie atsakās pievienoties - un to var pateikt tikai ar visām tiesībām! Tālāk tiek apgalvots, ka vainīgie faktam, ka neticīgie nekļūst par kristiešiem, galvenokārt ir pie puslīdz sirgiem, vāji ticīgiem vai liekulīgiem kristiešiem. Tādēļ šo problēmu var atrisināt tikai tad, ja visi kristieši ir inficējušies ar entuziasmu un kļūst par patiesi pārliecinātiem un bezkompromisa kristiešiem, kuri zina, kā lieliski īstenot Dieva Valstību šeit un tagad. Kristus evaņģēlijs pārliecinās citus tikai tad, ja kristieši piemērotā veidā īstenos Dieva gribu un dzīves veidu daudz lielākā mērā nekā iepriekš, jo tādā veidā viņi atpazīs un ticēs Jēzus Kristus godībai. Lai apstiprinātu šo argumentu, šeit bieži vien nepareizi tiek izmantoti Jēzus vārdi: "Tas visiem pateiks, ka jūs esat mani mācekļi, ja jums ir mīlestība vienam pret otru". (Jāņa 13,35). Pēc tam tiek secināts, ka citi netic un pat nevar to darīt, ja mums nav pietiekamas mīlestības. Jūsu ceļš uz ticību ir atkarīgs no tā, cik lielā mērā mēs, tāpat kā Kristus, izturētos viens pret otru mīlestībā.

Šie Jēzus vārdi (Jāņa 13,35) nenozīmē, ka citi tam tic, bet tikai to, ka sekojot Jēzum, viņi tiks atzīti par savējiem, jo ​​viņi, tāpat kā viņš, praktizē mīlestību. Tādējādi viņš norāda, ka mūsu sadarbība mīlestībā var kalpot, lai atsauktu citus uz Kristu. Tas ir brīnišķīgi! Kurš nevēlējās pievienoties? Tomēr no viņa vārdiem nav skaidrs, vai citu ticība / pestīšana ir atkarīga no tā, cik lielā mērā viņa mācekļi mīl viens otru. Balstoties uz šo pantu, ir loģiski nepareizi izdarīt pretēju secinājumu, ja tiem, kas seko Kristum, trūkst mīlestības, citi to nevar atzīt un tāpēc netic viņam. Ja tā, tad Dievs nebūtu ticīgāks nekā mēs. Vārdi "ja mēs esam neuzticīgi, viņš paliek uzticīgs" (2. Timotejam 2,13) tad to nepiemērotu. Visi ticībā nonākušie ir atzinuši, ka Baznīca kopumā, tāpat kā atsevišķi tās locekļi, ir ierauta pretrunās un nepilnīga. Viņi uzticējās savam Kungam, jo ​​tajā pašā laikā viņi atzina atšķirību starp to, kurš slavēja, un tiem, kas viņu slavēja. Vienkārši apšaubiet savu pārliecību un pārbaudiet, vai tā nav. Dievs ir lielāks nekā mūsu liecība par sevi, viņš ir ticīgāks nekā mēs. Protams, tas nav attaisnojums būt neticīgiem Kristus pilnās mīlestības lieciniekiem.

quietism

Spektra otrajā galā, kur atrodam atbildi uz klusumu, daži ir pievērsušies jau esošās, bet vēl neīstenotās Dieva Valstības sarežģītajām problēmām, apgalvojot, ka šobrīd nav daudz darāmo. Viņiem slava slēpjas tikai nākotnē. Kristus bija ieguvis uzvaru, veicot darbu uz zemes, un viņš vienatnē kādu dienu to sasniegs pilnībā. Pašlaik mēs vienkārši gaidām Kristus atgriešanos, kas mūs nesīs pret debesīm, iespējams, pēc dažiem zemes valdīšanas gadiem. Kamēr kristiešiem šeit un tagad tika dotas dažas svētības, piemēram, grēku piedošana, radīšana, ieskaitot dabu, galvenokārt bija iznīcinājusi visas korupcijas un ļaunuma sociālās, kultūras, zinātniskās un ekonomiskās institūcijas. To visu nevar un netiks saglabāts. Ņemot vērā mūžību, tas viss nebija paredzēts kā nodrošinājums labumam. Tikai nolādēšanu var nodot caur Dieva dusmām un novest līdz tā absolūtajam galam. Lielākoties cilvēki būs jāatbrīvojas no šīs grēcīgās pasaules, lai tiktu glābti, un saskaņā ar šo kluso pieeju laiku pa laikam tiek mācīts kāds separātisma veids. Attiecīgi mums jāatsakās no šīs pasaules pasaulīgajiem centieniem un jāatstāj prom no tā. Pēc citu kluso spēlētāju domām, šīs pasaules bezcerība un bezpalīdzība liek secināt, ka ir daudz iespēju, kā sevi nekaitēt, jo tam visam nav nozīmes, jo galu galā viss tik un tā tiks nodots tiesai. Citiem pasīva, klusu pieeja nozīmē, ka labākajā gadījumā kristiešiem ir jārāda piemērs, individuāli sev vai sabiedrībā, atdaloties no pārējās pasaules. Šeit uzsvars bieži tiek likts uz personisko, ģimenes un baznīcas morāli. Tomēr tiešie centieni ietekmēt vai panākt pārmaiņas ārpus kristiešu kopienas lielākoties tiek uzskatīti par ticībai kaitīgiem, dažreiz pat nosodāmiem. Tiek uzskatīts, ka neticībā nonākušās apkārtējās kultūras tieša izmantošana radīs tikai kompromisu un galu galā izgāšanos. Tādējādi personīgā centība un morālā tīrība ir dominējošie jautājumi.

Saskaņā ar šo ticības lasījumu vēstures beigas bieži uzskata par radīšanas beigām. Tas tiks iznīcināts. Laika un telpas esamība tad vairs nepastāvētu. Daži, proti, ticīgie, tiktu atbrīvoti no šī sabrukšanas procesa un novestu pie mūžīgās, debesu eksistences ar Dievu perfektas, tīras, garīgas realitātes, kas abi atspoguļo tendences. Baznīcā ir daudz variāciju un starpstāvokļu. Lielākā daļa tomēr pārvietojas kaut kur šajā spektrā un sliecas vai nu uz vienu, vai otru pusi. Triumfālistu nostāja mēdz patikt cilvēkiem ar optimistisku un "ideālistisku" personības struktūru, savukārt klusistiem vislielāko pievilcību mēdz atrast pesimististi vai "reālisti". Bet atkal tie ir rupji vispārinājumi, kas nerisina konkrētu grupu, kas pilnībā atbilst vienai vai otrai galējībai. Tās ir tendences, kas vienā vai otrā veidā mēģina vienkāršot sarežģītās problēmas, kas saistītas ar jau esošo, bet vēl līdz galam neredzamo Dieva Valstības patiesību un realitāti.

Alternatīva triumfālismam un klusumam

Tomēr ir alternatīva nostāja, kas ir saderīgāka ar Bībeles un teoloģisko doktrīnu, kura neapiet abas galējības vien, bet uzskata šādas polarizācijas ideju par kļūdainu, jo tas nedara taisnīgumu pilnā mērā Bībeles atklāsmē. Triumfālistu un klusistu alternatīvas, kā arī diskusijas starp to attiecīgajiem viedokļu līderiem pieņem, ka sarežģītā Dieva Valstības patiesība liek mums ieņemt nostāju strīdīgajā jautājumā. Vai nu Dievs visu dara viens pats, vai arī mēs esam atbildīgi par realizāciju. Šīs divas perspektīvas rada iespaidu, ka mums vai nu ir jāidentificē sevi kā aktīvisti, vai arī mums ir jāspēlē samērā pasīva loma, ja nevēlamies sevi izvietot kaut kur pa vidu. Bībeles nostāja attiecībā uz jau esošo, bet vēl ne pilnībā realizēto Dieva Valstību ir sarežģīta. Bet nekādai spriedzei nav pamata. Nav runa par līdzsvara panākšanu vai mērena jebkāda veida vidējā stāvokļa atrašanu starp abām galējībām. Starp tagadni un nākotni nav spriedzes. Drīzāk mēs esam aicināti dzīvot šajā jau piepildītajā, bet vēl ne perfektajā šeit un tagad. Mēs šobrīd dzīvojam cerību stāvoklī, ko - kā mēs redzējām šīs rakstu sērijas otrajā daļā - var diezgan tēlaini attēlot ar terminu mantojums. Mēs šobrīd dzīvojam ar pārliecību, ka mums pieder mūsu mantojums, lai gan mums joprojām nav piekļuves tā augļiem, no kuriem mēs kādu dienu pilnībā piedalīsimies. Nākamajā šīs sērijas rakstā mēs sīkāk iedziļināsimies tajā, tas nozīmē dzīvot šeit un tagad cerībā uz nākotnes Dieva valstības pabeigšanu.    

no Dr. Gerijs Deddo


pdf Dieva valstība (4. daļa)