Audio
Dieva valstība (daļa 4)
Pēdējā epizodē mēs apskatījām, cik lielā mērā gaidāmās Dieva valstības apsolījums tās pilnībā var kalpot par lielas cerības avotu mums, ticīgajiem. Šajā rakstā mēs vēlamies iedziļināties, kā mēs esam ar šo cerību.
Kā mēs jūtamies par turpmāko Dieva valstību
Kā mums, ticīgajiem, būtu jāsaprot savas attiecības ar valstību, kas, kā teikts Bībelē, jau pastāv, bet vēl tikai jānāk? Es domāju, ka mēs to varam aprakstīt šādi, sekojot Kārlim Bārtam, TF Toransam un Džordžam Ladam (šajā vietā varētu nosaukt arī citus): Mēs esam aicināti tagad piedalīties Kristus nākošās valstības svētībās un liecināt par to pagaidu un ierobežotā laikā. Tā kā mēs šobrīd uztveram Dieva valstību un atspoguļojam to savā darbībā, kas kalpo Jēzus pastāvīgajai kalpošanai, pateicoties Viņa Svētajam Garam, mēs sniedzam daiļrunīgu liecību par to, kā tas varētu izskatīties. Liecinieks nesniedz liecību kā pašmērķis, bet gan lai liecinātu kaut ko, par ko viņš ir personīgi uzzinājis. Tāpat zīme attiecas nevis uz sevi, bet uz kaut ko citu un daudz nozīmīgāku. Kā kristieši mēs liecinām par to, par ko tiek runāts – par nākotnes Dieva valstību. Tādējādi mūsu sludināšana ir svarīga, taču ir ierobežojumi. Pirmkārt, mūsu sludināšana tikai daļēji kalpo kā indikators par gaidāmo valstību. Tas nesatur visu savu patiesību un realitāti, un tas pat nav iespējams. Mūsu rīcība nevar pilnībā atklāt Kristus valstību, kas tagad lielā mērā ir apslēpta, visā tās pilnībā. Patiesībā mūsu vārdi un rīcība var aizēnot dažus valstības aspektus, vienlaikus uzsverot citus. Sliktākajā gadījumā mūsu dažādie liecību akti var šķist pilnīgi nekonsekventi un, iespējams, pat ir pretrunā viens otram. Mēs, iespējams, nevaram rast pilnīgu risinājumu katrai problēmai, lai cik patiesi, apņēmīgi vai prasmīgi mēs to mēģinātu sasniegt. Dažos gadījumos katra piedāvātā iespēja neizbēgami var izrādīties gan izdevīga, gan kaitīga. Grēcīgajā pasaulē ideāls risinājums ne vienmēr ir iespējams arī draudzei. Un tāpēc liecība, ko viņa sniedz, būs tikai nepilnīga šajā pašreizējā pasaules laikā.
Otrkārt, mūsu liecība sniedz mums tikai ierobežotu skatījumu uz nākotni, kas sniedz tikai ieskatu topošajā Dieva valstībā. Tomēr visā savā realitātē tas šobrīd nespēj to aptvert mūsu vietā. Mēs redzam "tikai neskaidru attēlu" (1. Korintiešiem 13,12; Labo ziņu Bībele). Tā tas ir jāsaprot, kad mēs runājam par “provizorisku” skatījumu.. Treškārt, mūsu sludināšanai ir noteikts laiks. Darbi nāk un iet. Dažas lietas, kas darītas Kristus vārdā, var ilgt ilgāk nekā citas. Daļa no tā, ko mēs liecinām savās darbībās, var būt tikai īslaicīgi, nevis pastāvīgi. Taču, ja to saprot kā zīmi, mūsu liecībai nav jābūt derīgai vienreiz un uz visiem laikiem, lai varētu atsaukties uz to, kas patiešām paliek, uz mūžīgo Dieva valdīšanu caur Kristu Svētajā Garā. Tādējādi mūsu liecība nav ne universāla, ne pilnīga. , izsmeļoši vai neatgriezeniski, lai gan tai ir liela, patiešām neaizstājama vērtība, jo tā iegūst šo vērtību no attiecībām ar Dieva valstības nākotnes realitāti.
Divas nepareizas pieejas sarežģītajam jautājumam par jau esošo, bet vēl nepabeigto Dieva Valstību. Daži var jautāt: “Tad kāda ir mūsu pašreizējā pieredze un liecība, ja tie nav vērsti uz pašu valstību? Kāpēc gan ar to apnikt? Kāds labums no tā būs? Ja mēs nespējam radīt ideālu, kāpēc gan mums jāiegulda tik daudz pūļu šādā projektā vai jāpavada tam tik daudz naudas? ”Citi var atbildēt:“ Dievs mūs neaicinātu, ja tas būtu mazāks par to Sasniedzam ideālu un pabeidzam kaut ko perfektu. Ar viņa palīdzību mēs varam pastāvīgi strādāt, lai īstenotu Dieva valstību uz zemes. ”Baznīcas vēstures gaitā reakcijām uz“ jau esošās, bet vēl nepabeigtās ”valstības sarežģīto jautājumu lielākoties ir tik dažādas atbildes, kā iepriekšminētās, ražots. Tas notiek neskatoties uz notiekošajiem brīdinājumiem par šīm divām pieejām, kuras viņi identificē kā nopietnas kļūdas. Oficiāli tiek runāts par triumfālismu un klusumu.
triumphalism
Daži, kuriem nepatīk būt reducētiem uz zīmju uztveri un realizēšanu, tikai uzstāj uz spēju paši veidot Dieva valstību, kaut arī ar Dieva palīdzību. Piemēram, viņus nevar atturēt no fakta, ka mēs faktiski varētu būt “pasaules mainītāji”. Tas notiktu, ja tikai pietiekami daudz cilvēku no visas sirds apņemtos ievērot Kristus lietu un būtu gatavi maksāt nepieciešamo cenu. Tātad, ja tikai pietiekami daudz cilvēku nenogurstoši un sirsnīgi mēģinātu un vairāk zinātu par pareizajām procedūrām un metodēm, mūsu pasaule arvien vairāk un vairāk tiktu pārveidota par šo nevainojamo Dieva valstību. Kristus atgriezīsies, kad valstība ar mūsu centieniem pamazām virzījās uz tās pabeigšanu. Protams, to visu var sasniegt tikai ar Dieva palīdzību.
Lai arī tas netiek runāts atklāti, šis uzskats par Dieva valstību pieņem, ka tas, ko mēs esam sasnieguši, ir saistīts ar potenciālu, ko Jēzus Kristus ļāva paveikt ar viņa darbu uz zemes un viņa mācību, bet faktiski to neīstenoja. Kristus bija uzvarējis tādā formā, ka mēs tagad varam izmantot vai realizēt viņa radīto potenciālu.
Triumfālista reakcija tiecas izcelt tos centienus, kas sola panākt pārmaiņas sociālā taisnīguma un sabiedrības morāles, kā arī privāto attiecību un morālās izturēšanās jomās. Kristiešu pieņemšana darbā šādām programmām parasti ir balstīta uz faktu, ka Dievs ir zināmā mērā atkarīgs no mums. Viņš tikai meklē "varoņus". Viņš bija devis mums ideālu, provizorisku projektu, patiesi savas valstības plānu, un tagad Baznīcas uzdevums bija to īstenot. Tāpēc mums ir dots potenciāls realizēt to, kas jau ir pilnveidots. Tas izdosies, ja mēs būsim tikai pārliecināti, ka tas tā ir, un patiešām patiesi un absolūti aiz muguras parādīsim Dievam, cik patiesi esam viņam pateicīgi par visu, ko viņš ir paveicis, lai mēs varētu sasniegt ideālu. Attiecīgi mēs spējam aizpildīt plaisu starp “īsto” un Dieva ideālu - tāpēc risināsim to tūlīt!
Triumfālistu programmas popularizēšanu bieži veicina šāda kritika: Iemesls ir meklējams apstāklī, ka neticīgie nepievienojas programmai un nekļūst par kristiešiem un neseko Kristum. Un tālāk, ka baznīca nedara gandrīz pietiekami, lai valstība kļūtu par realitāti un tādējādi dotu vietu Dieva dzīvei pilnīgā šeit un tagad. Arguments sniedzas vēl tālāk: Baznīcā ir tik daudz nominālo kristiešu (tikai pēc vārda) un īstu liekuļu, kuri, kā Jēzus mācīja, nemīl un netiecas pēc taisnības, tā ka neticīgie atsakās pievienoties – un to var tikai saki, ar visām tiesībām! Turklāt tiek apgalvots, ka vainīgie pie tā, ka neticīgie nekļūst par kristiešiem, lielākoties ir meklējami starp nepilnīgiem, vājticīgiem vai liekulīgiem kristiešiem. Tāpēc šo problēmu var atrisināt tikai tad, ja visi kristieši ir entuziasma pārņemti un kļūst par patiesi pārliecinātiem un bezkompromisa kristiešiem, kuri zina, kā šeit un tagad pilnībā īstenot Dieva valstību. Kristus evaņģēlijs tikai pārliecinās citus, jo tādā veidā viņi atzīs Jēzus Kristus godību un tai ticēs, ja kristieši daudz lielākā mērā nekā līdz šim īstenos Dieva gribu un viņa aizstāvēto dzīvesveidu. Lai pastiprinātu šo argumentu, bieži vien šeit neatbilstoši atkāpjas pie Jēzus vārdiem: "No tā visi pazīs, ka jūs esat mani mācekļi, ja jums būs mīlestība vienam pret otru" (Jāņa 1.3,35). No tā tiek izdarīts secinājums, ka citi netic, patiešām nevar to izdarīt vispār, ja mēs nepietiekami pieķeramies mīlestībai. Jūsu ceļš uz ticību ir atkarīgs no tā, cik lielā mērā mēs, tāpat kā pats Kristus, izturamies viens pret otru mīlestībā.
Šie Jēzus vārdi (Jāņa 13,35) nenozīmē, ka citi tā ticēs, bet tikai to, ka tie, kas seko Jēzum, tiks atzīti par savējiem, jo viņi, tāpat kā viņš, praktizē mīlestību. Tādējādi viņš norāda, ka mūsu mīlestība vienam pret otru var kalpot, lai citus atsauktos uz Kristu. Tas ir brīnišķīgi! Kurš gan negribētu tai pievienoties? Tomēr no viņa vārdiem neizriet, ka citu cilvēku ticība/glābšana ir atkarīga no tā, cik lielā mērā viņa mācekļi mīl viens otru. Atsaucoties uz šo pantu, ir loģiski nepareizi secināt, ka tiem, kas seko Kristum, trūkst mīlestības, citi nespēj viņus par tādiem atpazīt un līdz ar to viņam netic. Ja tā, tad Dievs nekādā ziņā nebūtu uzticīgāks par mums. Vārdi "ja mēs esam neuzticīgi, viņš paliks uzticīgs" (2. Timotejs 2,13) tad netiktu piemērots. Visi tie, kas ir sākuši ticēt, ir atzinuši, ka Baznīca kopumā, tāpat kā tās atsevišķie locekļi, ir pretrunā pati sev un ir nepilnīga. Viņi paļāvās uz savu Kungu, jo tajā pašā laikā viņi redzēja atšķirību starp to, kurš tiek slavēts, un tiem, kas viņu slavē. Vienkārši apšaubiet savus uzskatus un pārbaudiet, vai tas tā neizdodas. Dievs ir lielāks par mūsu pašliecību. Viņš ir uzticīgāks par mums. Protams, tas nav attaisnojums būt neuzticīgiem Kristus pilnīgās mīlestības lieciniekiem.
quietism
Spektra otrajā galā, kur atrodam atbildi uz klusumu, daži ir pievērsušies jau esošās, bet vēl neīstenotās Dieva Valstības sarežģītajām problēmām, apgalvojot, ka šobrīd nav daudz darāmo. Viņiem slava slēpjas tikai nākotnē. Kristus bija ieguvis uzvaru, veicot darbu uz zemes, un viņš vienatnē kādu dienu to sasniegs pilnībā. Pašlaik mēs vienkārši gaidām Kristus atgriešanos, kas mūs nesīs pret debesīm, iespējams, pēc dažiem zemes valdīšanas gadiem. Kamēr kristiešiem šeit un tagad tika dotas dažas svētības, piemēram, grēku piedošana, radīšana, ieskaitot dabu, galvenokārt bija iznīcinājusi visas korupcijas un ļaunuma sociālās, kultūras, zinātniskās un ekonomiskās institūcijas. To visu nevar un netiks saglabāts. Ņemot vērā mūžību, tas viss nebija paredzēts kā nodrošinājums labumam. Tikai nolādēšanu var nodot caur Dieva dusmām un novest līdz tā absolūtajam galam. Lielākoties cilvēki būs jāatbrīvojas no šīs grēcīgās pasaules, lai tiktu glābti, un saskaņā ar šo kluso pieeju laiku pa laikam tiek mācīts kāds separātisma veids. Attiecīgi mums jāatsakās no šīs pasaules pasaulīgajiem centieniem un jāatstāj prom no tā. Pēc citu kluso spēlētāju domām, šīs pasaules bezcerība un bezpalīdzība liek secināt, ka ir daudz iespēju, kā sevi nekaitēt, jo tam visam nav nozīmes, jo galu galā viss tik un tā tiks nodots tiesai. Citiem pasīva, klusu pieeja nozīmē, ka labākajā gadījumā kristiešiem ir jārāda piemērs, individuāli sev vai sabiedrībā, atdaloties no pārējās pasaules. Šeit uzsvars bieži tiek likts uz personisko, ģimenes un baznīcas morāli. Tomēr tiešie centieni ietekmēt vai panākt pārmaiņas ārpus kristiešu kopienas lielākoties tiek uzskatīti par ticībai kaitīgiem, dažreiz pat nosodāmiem. Tiek uzskatīts, ka neticībā nonākušās apkārtējās kultūras tieša izmantošana radīs tikai kompromisu un galu galā izgāšanos. Tādējādi personīgā centība un morālā tīrība ir dominējošie jautājumi.
Saskaņā ar šo ticības lasījumu vēstures beigas bieži uzskata par radīšanas beigām. Tas tiks iznīcināts. Laika un telpas esamība tad vairs nepastāvētu. Daži, proti, ticīgie, tiktu atbrīvoti no šī sabrukšanas procesa un novestu pie mūžīgās, debesu eksistences ar Dievu perfektas, tīras, garīgas realitātes, kas abi atspoguļo tendences. Baznīcā ir daudz variāciju un starpstāvokļu. Lielākā daļa tomēr pārvietojas kaut kur šajā spektrā un sliecas vai nu uz vienu, vai otru pusi. Triumfālistu nostāja mēdz patikt cilvēkiem ar optimistisku un "ideālistisku" personības struktūru, savukārt klusistiem vislielāko pievilcību mēdz atrast pesimististi vai "reālisti". Bet atkal tie ir rupji vispārinājumi, kas nerisina konkrētu grupu, kas pilnībā atbilst vienai vai otrai galējībai. Tās ir tendences, kas vienā vai otrā veidā mēģina vienkāršot sarežģītās problēmas, kas saistītas ar jau esošo, bet vēl līdz galam neredzamo Dieva Valstības patiesību un realitāti.
Alternatīva triumfālismam un klusumam
Tomēr ir alternatīva nostāja, kas ir saderīgāka ar Bībeles un teoloģisko doktrīnu, kura neapiet abas galējības vien, bet uzskata šādas polarizācijas ideju par kļūdainu, jo tas nedara taisnīgumu pilnā mērā Bībeles atklāsmē. Triumfālistu un klusistu alternatīvas, kā arī diskusijas starp to attiecīgajiem viedokļu līderiem pieņem, ka sarežģītā Dieva Valstības patiesība liek mums ieņemt nostāju strīdīgajā jautājumā. Vai nu Dievs visu dara viens pats, vai arī mēs esam atbildīgi par realizāciju. Šīs divas perspektīvas rada iespaidu, ka mums vai nu ir jāidentificē sevi kā aktīvisti, vai arī mums ir jāspēlē samērā pasīva loma, ja nevēlamies sevi izvietot kaut kur pa vidu. Bībeles nostāja attiecībā uz jau esošo, bet vēl ne pilnībā realizēto Dieva Valstību ir sarežģīta. Bet nekādai spriedzei nav pamata. Nav runa par līdzsvara panākšanu vai mērena jebkāda veida vidējā stāvokļa atrašanu starp abām galējībām. Starp tagadni un nākotni nav spriedzes. Drīzāk mēs esam aicināti dzīvot šajā jau piepildītajā, bet vēl ne perfektajā šeit un tagad. Mēs šobrīd dzīvojam cerību stāvoklī, ko - kā mēs redzējām šīs rakstu sērijas otrajā daļā - var diezgan tēlaini attēlot ar terminu mantojums. Mēs šobrīd dzīvojam ar pārliecību, ka mums pieder mūsu mantojums, lai gan mums joprojām nav piekļuves tā augļiem, no kuriem mēs kādu dienu pilnībā piedalīsimies. Nākamajā šīs sērijas rakstā mēs sīkāk iedziļināsimies tajā, tas nozīmē dzīvot šeit un tagad cerībā uz nākotnes Dieva valstības pabeigšanu.
no Dr. Gerijs Deddo
